Fin dall’antichità, il pensiero di Epicuro fu paragonato a un potente farmaco finalizzato a debellare i mali dell’anima che da sempre tormentano l’uomo impedendogli di vivere serenamente: ma sappiamo che il termine greco pharmakon racchiude in sé i due opposti significati di «medicina» e di «veleno»; e, a ben vedere, la stessa duplicità anima la filosofia di Epicuro, che, nella misura in cui si pone come medicina per l’anima umana, assume il carattere di veleno che distrugge dall’interno la filosofia tradizionalmente intesa come disinteressata contemplazione della verità. Con Epicuro, infatti, la filosofia cambia natura, tramutandosi in prassi filosofica finalizzata al “viver bene” del soggetto che la esercita; ed è esattamente per questo motivo che il filosofo greco ammetteva anche donne, schiavi e bambini nel suo “Giardino”.
La “rivoluzione filosofica” compiuta da Epicuro in rottura con tutta la tradizione precedente, da Talete ad Aristotele, sta dunque nell’aver invertito il tradizionale rapporto tra uomo e cosmo, tra teoria e pratica: alla classica domanda “com’è fatta la realtà?” si sostituisce l’interrogativo epicureo che sta alla base del suo antropocentrismo filosofico: “come deve essere fatta la realtà e come la si deve conoscere per poter essere felici?”. Ogni specifica articolazione della filosofia epicurea è subordinata all’obiettivo di un’esistenza felice ed in nulla inferiore a quella propria delle realtà divine; la gnoseologia, la meteorologia, la teologia sono da Epicuro sviluppate appositamente al fine di rasserenare l’animo umano, riportandolo – secondo la magnifica immagine impiegata da Epicuro stesso – a quella placida condizione in cui si trova il mare dopo la tempesta. Come scrive efficacemente Giovanni Reale nella prefazione all’opera di Fusaro, «per Epicuro la vita è il vero “assoluto”» (p. 6), rispetto al quale tutto il resto è subordinato: la filosofia deve essere al servizio della vita e non viceversa. È questo il grande messaggio che ci ha trasmesso l’antico e venerando Epicuro, il quale – precisa Reale – «ha ancora molto da dire anche agli uomini di oggi, più che mai affetti dai mali dell’anima, come questo libro di Fusaro dimostra in modo egregio» (p. 9). [redazione]

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